菩提樹

此等一切支，佛為智慧說。

故欲息苦者，當啟空性慧。

前面的發心、靜慮等一切學處，皆是佛陀為了真實智慧而說。因此，想要息滅一切煩惱痛苦的人，應當精進引生空性智慧。

世俗與勝義，許之為二諦。

輪涅所攝的一切法分世俗諦與勝義諦，這是佛法中所認許兩種層面的真實。

勝義非心境，說心是世俗。

勝義諦不是二取執著分別心的境界，心及心所之境，被稱為世俗諦。

世間見二種：瑜伽及平凡。

瑜伽世間破，平凡世間者。

復因慧差別，層層更超勝。

抉擇二諦的世間有兩種，已得寂止勝觀的瑜伽士和未得之平凡世人。其中瑜伽士，能破遮一般凡夫的觀點；而瑜伽士中，又因通達空性智慧差別，上上者能超勝諸下下者。

以二同許喻，為果不觀察。

或有人反駁說：許一切法無實的瑜伽世間怎能破斥平凡世間的見解呢？答曰：以二者共同承認的比喻即可成立。又問：若諸法無實如幻，則布施學道又有什么用呢？答曰：這是為得果之必要，不觀察而說也。

世人見世俗，分別為真實，

而非如幻化，故諍瑜伽師。

世人現見世俗諸法，便分別計執為真實存在，而不認為是如幻化一般的虛假現像，所以與瑜伽師發生諍議。

色等現量境，共稱非智量；

彼等誠虛偽，如垢謂淨等。

以根識現量成立的色聲等境，是世人共同以名言分別施設而非理智量。這些現見境都是虛假計執，就像不淨身體而被世人稱之為洁淨可愛一樣。

為導世間人，佛說無常法；

真實非剎那。豈不違世俗？

問：若色等諸法無有自性，則佛陀在經中所說的諸行無常，豈不是成無理嗎？答：為了引導世間人打破常有執著，佛才在經典中宣說了無常教法，然而在實相中，諸法既非剎那，也非常恒。問難：如上所述，無常不是勝義，另一方面無常難道不也是與世俗相違嗎？這樣一來，無常既非勝義，也非世俗，你們的觀點有大過失。

瑜伽量無過。待世謂見真，

否則觀不淨，將違世間見。

中觀師之瑜伽量無有此過。若觀待世間名言諦則可說，見到無常就是見到了真實，但這並不能說無常即是勝義，否則就像修不淨觀的瑜伽師，觀見女身不淨時，難道不是遮破了世間人的女身洁淨之宗嗎？

供幻佛生德，如供實有佛。

有情若如幻，死已云何生？

問：既然一切皆如幻無自性，供養如幻之佛如何能生功德呢？答：供養如幻佛陀可以生出如幻功德，就像你們主張供養實有佛能生實有功德一樣。問：如果有情如幻不實，如同幻化人，那死后怎么會再投生呢？

眾緣聚合已，雖幻亦當生。

云何因久住，有情成實有？

答：只要眾緣聚合，縱然虛幻，有情仍會不斷轉生。問難：雖然如此，但幻化者總是在短時間出現，而有情自無始以來一直流轉輪迴，因此二者不可能相同。答：怎么會因為生命假相存在時間長久，而使有情成為實有呢？

幻人行殺施，無心無罪福。

于有幻心者，則生幻罪福。

幻化的人殺幻人或行幻施等，因無有發心，所以沒有罪福。但是，有如幻之心者行殺施，則會生出如幻罪業或福德。

咒等無功能，不生如夢心。

種種因緣生，種種如幻物，

一緣生一切，畢竟此非有。

此等幻咒等物無有緣生如夢心識的功能，故幻人無心。要依種種不同因緣，種種如幻事物才能生起，而單一因緣產生一切現像，這種情形絕對不可能存在。

勝義若涅槃，世俗悉輪迴，

則佛亦輪迴，菩提行何用？

聲聞：如果說世俗諸法于勝義中為清淨涅槃，而世俗一切法皆屬輪迴，如此則輪涅同體，而佛陀亦應轉于輪迴，那樣為得佛果而修持菩提行又有何用呢？

諸緣若未絕，縱幻亦不滅；

諸緣若斷絕，俗中亦不生。

中觀：並非如是，如果各種因緣尚未斷絕，那么幻像等縱然虛幻，也不會消滅；如果各種業惑因緣斷絕而入了離垢涅槃，那么在世俗中也不會產生輪迴幻像。

亂識若亦無，以何緣幻境？

唯識：如果一切法無自性，連迷亂識也不存在，那么以何法去緣取幻境呢？

若許無幻境，心識何所緣？

所緣異實境，境相即心體。

中觀：如果你們唯識宗不許虛幻外境，那心識又以何為所緣境呢？唯識：心識所緣非實在的外境，一切境相即是心識本身。

幻境若即心，何者見何者？

世間主亦言：心不自見心，

猶如刀劍鋒，不能自割自。

中觀：如果幻境即是心識本身，那么是誰看見誰呢？世間唯一怙主——佛陀在《寶髻經》中說過：自心不能見自心，就像刀劍鋒刃不能自己割自己一樣。

若謂如燈火，如實明自身。

燈火非自明，其無暗蔽故。

唯識：就像燈火能同時照明自身和外境一樣，心識同樣也能明了自身及所現境相。中觀：比喻不成。燈火本身並非自己照明的對像，因為它本來就沒有暗蔽。

如晶青依他，物青不依他；

如是亦得見，識依不依他。

唯識宗：如水晶的青色必須依其它緣才能映現，但青琉璃的青色卻是本具，並不需要依靠它緣；同樣，我們也能看出：某些心識需要依靠他緣成立，而自證分則不需要。

非于非青性，而自成青性。

中觀：此喻亦不成，因為青琉璃並非從非青色的琉璃，不依任何他緣而自成青色。

若謂識了知，故說燈能明。

自心本自明，由何識知耶？

如果說由異于燈的心識能了知“燈火自明”，所以說“燈火能明自體”，那么你們所說的“自心本自明”，又是由哪個不同心識了知而作如是之言呢？

若識皆不見，則明或不明，

猶如石女媚，說彼亦無義。

如果自他諸識都不能見到你們所承認的唯一實有心體（即依他起識），則觀察它能否自明或不明，就像說石女儿身姿嬌媚一樣，沒有任何意義。

若無自證分，心識怎憶念？

心境相連故，能知如鼠毒。

唯識：如果沒有自知自明的自證分，那么心識怎能憶念過去的認知呢？中觀：因為心境相連，所以一旦回憶所經驗的外境，就能憶念起取境之識，就像冬季被毒鼠咬傷，而不知中毒，到春雷響時毒發，就能知道被咬同時所中的毒。

心通遠見他，近故心自明。

然涂煉就藥，見瓶不見藥。

唯識：有他心通之人能了知遠處他人的心思，而自心最近所以更能自明自知。中觀：不能成立，就像涂上煉成的眼藥，可以遠見地下的寶瓶，卻不能看見近在眼睛上的藥。

見聞與覺知，于此不遮除。

此處所遮者，苦因執諦實。

中觀：世俗名言中的見聞覺知等，在此並非我們所遮破否認對像。此處所要遮除的是，一切痛苦的根本原因——諸法實有執著。

幻境非心外，亦非全無異。

若實怎非異？非異則非實。

唯識：幻境不是心外另一相異的事物，但也非與心完全相同。中觀：如果許心識實有，則外境為何不許非異，若許心境非異，則心亦應成無實也。

幻境非實有，能見心亦然。

輪迴依實法，否則如虛空。

中觀：就像所見幻境並非實有，卻能作為所見；同樣，如幻之心也無實有，而可作能見。唯識：輪迴諸幻法必須依實有的依他起識，否則就會成虛空一樣，不會有任何法。

無實若依實，云何有作用？

中觀：如汝宗所許，無實之輪迴法如果依于實有的依他起識，那怎么會有作用呢？

汝心無助伴，應成獨一體。

若心離所取，眾皆成如來。

施設唯識義，究竟有何德？

中觀：汝宗許境相心體始終不異，則汝心無有所取之助緣，應成自證自明的獨立體。若心離所取，則能取也不可能存在，自心離一切二取染污，那一切眾生豈不是都成了如來！你們所建立的諸法唯識之宗，究竟有什么意義和利益呢？

雖知法如幻，豈能除煩惱？

如彼幻變師，亦貪所變女。

雖了知諸法如幻化，但是怎可能依這樣的空慧斷除煩惱呢？就像幻變師，明知那些幻女是依幻術變出來的，也會生貪愛之心。

幻師于所知，未斷煩惱習，

空性習氣弱，故見猶生貪。

幻術師對于所知，尚未斷除執實煩惱習氣，而且證空性之習氣極為微弱，因此雖知是幻，見后仍會生起貪心。

若久修空性，必斷實有習；

由修無所有，后亦斷空執。

若恒久修觀諸法空性，必定會斷除執諸法實有的無明習氣，再進一步由觀修一切有事無事皆無成實所有，其后亦能斷除空性之執。

觀法無諦實，不得諦實法。

無實離所依，彼豈依心前？

由觀修諸法為無實有，最終也就得不到任何諦實法，既然無有諦實法，無實也就失去了所依，那時無實法又怎能顯現在心智前呢？

若實無實法，悉不住心前，

彼時無餘相，無緣最寂滅。

如果一切有實與無實之法，皆不住于心前，那時也不會有其它成實之相，心無有任何成實之所緣，即是離戲之最寂滅境界。

摩尼如意樹，無心能滿願；

因福與宿願，諸佛亦現身。

就像摩尼寶珠與如意樹，雖無分別心卻能圓滿祈求者的願望；同樣，由于眾生的福德與佛的宿願力，無分別心的諸佛也能現身利益眾生。

如人修鵬塔，塔成彼人逝。

雖逝經久遠，滅毒用猶存。

隨修菩提行，圓成正覺塔。

菩薩雖入滅，能成眾利益。

就像有人為了消除龍病而修建鵬塔，並以咒願力加持，塔成之后，那人即逝世了。雖然他已經逝世了很久，但是他所加持的塔，仍有息滅龍毒的作用。同樣，諸菩薩隨順菩提大願修證菩提，而圓滿成就了利益有情的無上正覺寶塔，菩薩雖入寂滅涅槃，然而能成辦眾生的一切利樂。

供養無心物，云何能得果？

供奉今昔物，經說福等故。

有事宗：供養無分別心的諸佛，怎能獲得福德果報呢？中觀：供奉現住或已涅槃的佛陀，佛經中說過其功德相等。

供以真俗心，經說皆獲福。

如供實有佛，能得果報然。

無論以執實或證空性之心行持供養，經中說都能獲得相應的福報。因此就像你們許以執實之心供佛能得實有果報一樣，以如幻之心供佛，也能獲得如幻福德果報。

見諦則解脫，何需見空性？

般若經中說：無慧無菩提。

聲聞：由現見四諦十六行相即得解脫，因而何必現見諸法無自性的空性呢？中觀：佛在《般若經》中說過：沒有般若空慧就不能證得三乘菩提。所以你們的觀點不能成立。

大乘若不成，汝教云何成？

二皆許此故。汝初亦不許。

中觀：如果大乘經典非佛說，不能成立，那么你們小乘教典又怎能成立呢？聲聞：因你我兩宗共許四部阿含等是佛親宣，故可成立。中觀：依据不成立，因為在你等初生之時，你不是也沒有承認小乘經典為佛親宣嗎？

何緣信彼典，大乘亦復然，

二許若成真，吠陀亦成真。

你憑什么理由相信小乘經典為佛語，我也可以用同樣的理由成立大乘經典。如果說，兩個人認同了就算真實，那么許多外道承認的四吠陀，豈不也成了真理？

小諍大乘故。外道于阿含，

自他于他教，二諍悉應舍。

聲聞：小乘無有是否佛說之諍，而大乘卻有如是諍論，故大乘不是佛說。中觀：不然。因外道對內道的阿含經有諍論，而內道中自他各宗派亦相互執為他教而諍議，按你們的觀點有諍皆應舍棄，都不能成立為佛說。

比丘為教本，彼亦難安立；

心有所緣者，亦難住涅槃。

本來比丘是佛教的根本，然而沒有般若空慧就很難以安立真正的比丘；因為心有所緣執實者，難以住于或得到涅槃。

斷惑若即脫，彼無間應爾，

彼等雖無惑，猶見業功能。

如果比丘僅斷煩惱即能得到涅槃解脫，那么在斷惑的無間就應得到如是之果。然而那些阿羅漢雖然無有我執煩惱，但仍然可見他們要受宿業的功能，由此可見他們所證並非究竟涅槃。

若謂無愛取，故定無后有；

此非染污愛，如痴云何無？

如果說他們無有無明我執愛取，決定不會有后有，不會再轉生世間，所以應許得究竟寂滅解脫。然而那些非由我執所染污之愛，如對時、境之事不能知曉之無明痴心，又怎么會沒有呢？

因受緣生愛；彼等仍有受，

心識有所緣，彼仍住其中。

因為有受緣，即可生起愛著；而阿羅漢有感受，其心識仍有所緣執著，所以他們仍然住在愛執之中未得究竟寂滅。

若無空性心，滅已復當生，

猶如無想定，故應修空性。

如果只修習四諦而無徹證空性的智慧，那么染污心識雖然會暫時被伏滅，但還會再度復生，就像入無想定一樣，所以應修習根除一切邊執的空性。

若語入經藏，即許為佛語，

三藏大乘教，云何汝不許？

聲聞：如果教言編入或符合經藏，就可以承認為佛語。中觀：那么多數大乘教典與小乘三藏相合，為何你們不承認為佛語呢？

若因一不攝，一切皆有過；

則當以一同，一切成佛語。

如果因一部不攝于小乘經藏的大乘不共經典，便認為一切大乘教皆有過或非佛語；那么同理推測，應當以一部與小乘經義相同的大乘教典，成立一切大乘教典為佛語。

諸聖大迦葉，佛語未盡測，

誰因汝不解，廢持大乘教？

大迦葉等諸大阿羅漢，尚且沒有透徹了解所有的佛語，誰讓你們因不理解大乘經典，就認為大乘教不應該接受奉行呢？

為度愚苦眾，菩薩離貪懼，

悲智住輪迴，此即悟空果。

為了救度愚痴苦惱的眾生，已遠離貪懼的菩薩，以大悲大智留在輪迴中，而不墮有寂二邊，這就是證悟空性的作用。

不應妄破除，如上空性理。

切莫心生疑，如理修空性。

不應輕妄地破斥如上所述的空性教理，應該心不生任何懷疑，如理如法地修習空性。

空性能對治，煩惱所知障，

欲速成佛者，何不修空性？

空性能對治障礙成佛的煩惱障與所知障，因此想要迅速成就佛果者，為什么不努力修習空性呢？

執實能生苦，于彼應生懼；

悟空能息苦，云何畏空性？

執著諸法實有會產生輪迴痛苦，所以應對它生起畏懼，而證悟空性能止息一切輪迴痛苦，那為什么要害怕修習空性呢？

實我若稍存，于物則有懼；

既無少分我，誰復生畏懼？

實有自性的我如果存在少分，則會對外物自然生起畏懼，然而實相中無有任何真實存在的我，那么又有何種法會生畏懼呢？

齒發甲非我，我非骨及血，

非涎非鼻涕，非膿非膽汁；

非脂亦非汗，非肺亦非肝，

我非余內臟，亦非屎與尿；

肉與皮非我，脈氣熱非我，

百竅亦復然，六識皆非我。

牙齒、頭發和指甲不是我，我也不是骨骼、血液、唾液、鼻涕，不是膿液，也非膽汁；我不是脂肪，也不是汗水，不是肺臟也不是肝臟，我也不是其餘任何內臟，更不是大便和小便；肌肉和皮膚不是我，運行于脈絡中的氣、體溫不是我，眼等百竅不是我，六識等也都不是我。

聲識若是常，一切時應聞；

若無所知聲，何理謂識聲？

無識若能知，則樹亦應知；

是故定應解：無境則無知。

如果了別聲音的識是常恒，那么任何時刻都應該聽到聲音。如果沒有所了知的聲音，那么憑什么道理說有識聞知聲音？如果沒有了知而可安立為能知，那么樹木也應成為聞聲等能知，所以應該理解：如果沒有所知外境，則沒有相應的能知。

若謂彼知色，彼時何不聞？

若謂聲不近，則知識亦無。

如果說前時聞聲之識，后時雖不聞聲，但能了別色等余法，故彼識是常有。既然聞聲之識常有，那么在它知色之時為何不聞聲音？如果說因聲音不在附近故不聞，那就應知無境則了知其境之識也無有。

聞聲自性者，云何成眼識？

一人成父子，假名非真實。

中觀：再說，自性成立的聞聲之識，怎么會變成取色的眼識呢？數論外道：如同一人，既可為父，也可為子，如是一識，既可聞聲，也可取色。中觀：比喻不成。一人安立父子二者，是不同觀待之假名，不能在勝義中真實成立。

懮喜暗三德，非子亦非父。

彼無聞聲性，不見彼性故。

汝宗所許的懮喜暗三德平衡之自性，既非為子亦非為父（因諸現像即彼性）；同樣眼識也不具聞聲自性，因為不可找到其中的聞聲自性。

如伎異狀見。是識即非常。

謂異樣一體，彼一未曾有。

外道：就像藝伎，聞聲之識也可以顯現其他狀況而見之。中觀：如果是這樣，則彼識應成非常有。外道：表現不同而自性卻為同一，所以是常。中觀：但這種所謂的表現不同自性為一之常法，從來不曾有過。

異樣若非真，自性復為何？

若謂即是識，眾生將成一。

如果異樣的顯現不真實，那么異樣之中的真實自性又是什么呢？如果說即是神識本身，那么所有眾生也將成為一體。

心無心亦一，同為常有故。

差殊成妄時，何為共同依？

此外，汝宗所許的有心之神我與無心之自性等二十五諦，也應成為一體，因為它們同為常有之法。各種差殊不同之法成立非真實，此時怎么能成立有共同所依或唯一總體呢？

無心亦非我，無心則如瓶。

謂合有心故，知成無知滅。

無有情識也就不是我，因為沒有心，就會像瓶子等物一樣；如果說“我”本身雖然無知，但與識會合時即會有心識了知，那么由無知成為知，無知也就壞滅了。

若我無變異，心于彼何用？

無知復無用，虛空亦成我。

如果我是常恒不變之物，那么心對它又有什么作用呢？如果我無知也無作用，虛空也應該可以成為我。

若我非實有，業果系非理；

已作我既滅，誰復受業報？

如果沒有真實不變的我存在，那么業果之間聯系就不合理，因業在完成的下一剎那，我若無實即會消失，那么應由誰承受業報呢？

作者受者異，報時作者亡。

汝我若共許，諍此有何義？

今生造業者和后世受報者是不同的，果報顯現時造業者早已壞滅，如果這是你我兩宗共許的觀點，那么諍論這個問題又有何意義呢？

因時見有果，此見不可能。

依一相續故，佛說作者受。

如果有造業者受果，那就是在因位時即可見果，這種見是不可能的。佛陀說造業者受報，是依世俗名言假立的同一五蘊相續而言。

過去未來心，俱無故非我。

今心若是我，彼滅則我亡。

猶如芭蕉樹，剝析無所有；

如是以慧觀，覓我見非實。

過去心、未來心俱不可得故不是我；而現在心如果是我，那么當它消逝時，我豈不是也會消亡嗎？譬如將芭蕉樹干一層層剝開，會發現里面無有任何實質，同樣以智慧觀察尋找，就會發現我也非實有。

有情若非有，于誰起悲愍？

立誓成佛者，因痴虛設有。

如果有情不是真實存在，那么菩薩對誰起悲愍呢？為度化眾生而立誓成佛之事，也是基于愚痴虛假設施而有。

無人誰得果？許由痴心得。

為息眾生苦，不應除此痴。

若無有真實的自性我，誰能證悟佛果呢？在名言中觀待痴心可許有證果之幻事存在。為了息除如幻眾生的痛苦，這種痴心雖屬無明分別，暫時也不應消除。

我慢痛苦因，惑我得增長。

謂慢不能除，修無我最勝。

執著實有自我的我慢，是一切輪迴痛苦之因，也會使迷惑我執得以增長。如果說我慢不能根除，那么修習無我是最殊勝的根治方法。

身非足小腿，腿臀亦非身，

腹背及胸肩，彼等復非身；

側肋手非身，腋窩肩非身，

內臟頭與頸，彼等皆非身；

此中孰為身？

身體不是足、小腿，大腿、臀部亦非身，腹背與胸、肩膀這些部位也不是身體；兩側的肋骨與手臂不是身體，腋窩、肩頭不是身體，內臟與頭、頸這些部位都不是身體，在各個部位中，到底哪儿是身體呢？

若身遍散住，一切諸支分，

分復住自分，身應住何處？

如果說身體遍及散住于四肢百骸之中，可是每一支分各住于自分，那么身體的自分到底住于何處呢？

若謂吾一身，分住手等分；

則盡手等數，應成等數身。

如果說我的身體整體，分別住在手等一切分支上，那么有多少數量的手等分支，就應有同等數目的身體。

內外若無身，云何手有身？

手等外無它，云何有彼身？

如果內外都沒有自性成立的身體，那么手足等部位中怎會存有身體呢？而身體除了手腳等部位外無有它物，那么又怎會有手腳等以外的身體呢？

無身因愚迷，于手生身覺。

如因石狀殊，誤彼為真人。

眾緣聚合時，見石狀似人；

如是于手等，亦見實有身。

身體雖無真實存在，卻因為愚痴迷亂，于手等生起有身體的妄覺；就像形狀特殊的石塊，被誤認為真實的人一樣。雖然真實中無有，但眾因緣聚合時，石塊都會誤認為真人，同樣對手腳肢體等聚合，亦會誤認為實有身體存在。

手復指聚故，理當成何物？

能聚由聚成，聚者猶可分。

分復析為塵，塵析為方分，

方分離部分，如空無微塵。

手也是由指節等聚合而成，那么手本身又應當是什么呢？再者，指節也是由更小成分聚合而成，而聚合成分又可分為更細小的成分，小成分又可再分解成微塵，微塵又可析為方分，最后方分不成任何一分，猶如虛空一般，連微塵也不成立。

是故聰智者，誰貪如夢身？

如是身若無，豈貪男女相？

所以有智慧者，誰會貪著如夢幻般無實的色身呢？如果已如是了知無有真實身體存在，那怎么還會貪執男女身相呢？

苦性若實有，何不損極樂？

樂實則甘等，何不解懮苦？

若謂苦強故，不覺彼樂受。

既非領納性，云何可謂受？

如果痛苦實有存在于內心，那為什么不會障蔽安樂生起呢？如果安樂實有存在于外境，則甘美食物等令人愉悅的事物，為何不能使懮苦的人快樂呢？如果說這是因為痛苦太強，以至蓋過了快樂，所以才感覺不到樂受。既然這種樂受有不能被領受的性質，那么它怎能算是受呢？

若謂有微苦；豈非已除粗？

謂彼即余樂；微苦豈非樂？

如果說苦性成實常有，而在大樂生起時仍然有細微之苦受。那么，大樂豈非已經消除了較大的痛苦，微小之苦又為何不能消除呢？如果說微苦即是領受大樂外的微樂，那么微苦豈不成了快樂，怎么能說是苦呢？

倘因逆緣故，苦受不得生，

此豈非成立：分別受是執？

如果苦受因為逆緣而不能生起，那不是成立受是因緣所生之無自性法，而分別感受為實是一種錯誤執著嗎？

故應修空性，對治實有執。

觀慧良田中，能長瑜伽食。

因此，應該修習空性勝觀，對治實有執著惡習，從如理觀察諸法的智慧良田中，能長出滋養瑜伽士定慧的糧食。

根境若間隔，彼二怎會遇？

無隔二成一，誰復遇于誰？

如果內根與外境有間隔，那么根境二者如何相遇而生触受呢？如果根境之間沒有間隔，就會成為一體，那么還有誰能遇到誰呢？

塵塵不相入，無間等大故。

不入則無合，無合則不遇。

根塵與境塵不可能相互進入而成為一體，因二者皆無空間，大小也相等，不能互入就不會完全相合，不能相合就不能相遇。

無分而能遇，云何有此理？

若見請示我，無分相遇塵。

如果說無方分的微塵能夠完全相遇，無有方分而能相遇，這種說法怎么會應理呢？如果你們看到了沒有方分而能相遇的微塵，那么請指出來讓我見一見！

意識無色身，遇境不應理。

聚亦無實故，如前應觀察。

意識沒有色身，如果認為它能與外境相遇，那也是不應理的。根塵識聚合生触也不應理，因為聚合沒有實體，一如前面所作的觀察分析。

若触非真有，則受從何生？

何故逐塵勞？何苦傷何人？

如果触非真實存在，那么触的果——感受將從哪里產生呢？一切感受皆無自性，那么為了追逐欲塵而歷盡辛勞又是為什么？到底有什么苦受在傷害何人呢？

若見無受者，亦無實領受，

見此實性已，云何愛不滅？

如果能現見沒有真實的受者，也沒有真實存在的感受，在洞見這種實相后，由受而生的貪愛怎會不息滅呢？

所見或所触，性皆如夢幻。

與心俱生故，受非心能見。

眼等諸識所見或所触到的一切，都如同夢幻一樣毫無自性。所受與能受之心俱生故無有前后，所以受非心能見。

后念唯能憶，非能受前心；

不能自領納，亦非它能受。

后來的心念只能回憶前心，而不能領知前一剎那的感受本身，感受本身也不可領納自己，而其它法也不可能領納感受。

畢竟無受者，故受非真有。

誰言此幻受，能害無我聚？

受者終究是不存在的，所以感受本身也不是真實存在。既然如此，那么如幻的苦樂感受，怎能損害無我的五蘊聚合體呢？

意不住諸根，不住色與中，

不住內或外，余處亦不得。

心意不住在眼等六根中，不住在色等六境上，也不住在內根與外境之間，心意不在身內，也不在身外，而其他處也找不到。

非身非異身，非合亦非離，

無少實性故；有情性涅槃。

心既不是身體，也不是異身之外法，非與身相混合，也非離身而存在。因此心識無有絲毫真實自性，諸有情的自性本來即是涅槃。

離境先有識，緣何而生識？

識境若同時，已生何待緣？

識若后境起，緣何而得生？

如果離開所緣境就先有根識，那么根識是緣什么境而生起的呢？如果境識同時存在，那么根識已經生起，又何必要觀待所緣境呢？如果根識是在所緣境生起后才有，那么根識能緣什么境生起呢？

故應不能知：諸法實有生。

因此不可能以正理推知，諸法實有自性產生。

若無世俗諦，云何有二諦？

如果一切法無自性，那世俗也應成無有，而無有世俗諦，那么怎能成立世俗勝義二諦呢？

世俗若因他，有情豈涅槃？

此由他分別，彼非自世俗。

后決定則有，非故無世俗。

世俗如果是觀待眾生迷亂分別而有，那么有情怎能證得寂滅之涅槃呢？恒時不滅的此等世俗顯現續，皆是由其他眾生的分別戲論而顯現，並非涅槃者自現之世俗。如果世俗諸法自性成立，那么滅盡二取成熟涅槃之后，亦決定會有觀待自己之世俗，然而非如是，故滅盡分別戲論者無有自世俗，可得涅槃也。

分別所分別，二者相依存。

是故諸觀察，皆依世共稱。

能分別之心與所分別之境，二者相互觀待而存在，因此一切分別觀察智，皆依世間共同不察似有之名稱而安立。

以析空性心，究彼空性時，

若復究空智，應成無窮過。

悟明所析空，理智無所依。

無依故不生，說此即涅槃。

有事宗：以分析諸法空無自性的智慧，推究出諸法皆空時，此空智並不能觀察自己，如果它還需要分析為空，那么應成需無窮觀察之過失。中觀：當悟解所分析的法是空性后，能分析的理智便無所依緣；如果無有所依緣之境，能依之析智自然無從生起，能所皆不生，說此即是涅槃也。

心境實有宗，理極難安立。

若境由識成，依何立識有？

許心境實有的宗派，其立論很難成立，如果說外境實存可以由心識成立，那么依憑什么成立心識實有呢？

若識由境成，依何立所知？

心境相待有，二者皆非實。

無子則無父，無父誰生子？

無子也無父，如是無心境。

如果說，識可由實有存在的所知境成立，那么依憑什么說實有所知呢？如果心境二者相互觀待而有，那二者都非真實存在。就像沒有儿子，就不能稱之為父，而沒有父親，儿子從何出生呢？如同真實義中無子也無父親，同樣心境二者也沒有真實存在。

如芽從種生，因芽知有種。

由境所生識，何不知有境？

由彼異芽識，雖知有芽種，

然心了境時，憑何知有識？

有實宗：如同芽從種子生，以苗芽即可推知有種子存在；同理，從所知境生出來的識，為何不能推知有真實存在的境呢？中觀：由異于苗芽的心識，雖然可從苗芽推知有芽種，但是當心識了別所知境時，又能憑何異識推知有真實存在的心識呢？

世人亦能見，一切能生因，

如蓮根莖等，差別前因生。

無因生不合理，因為世人也能看見，一切果皆有能生之因。如蓮花之根莖等種種差別，也由其不同之前因所生。

誰作因差別？由昔諸異因。

何故因生果？從昔因力故。

是什么造成了因的種種差別呢？是從產生此因的前因之種種差別而造成。為什么此果之因能生此果呢？是由往昔之因力而決定。

自在天是因；何為自在天？

若謂許大種，何必唯執名？

如果許自在天是創造世間之因，那么什么是自在天呢？如果說四大種即是，那又何必執著自在天的虛名呢？

無心大種眾，非常亦非天，

不淨眾所踐，定非自在天。

彼天非虛空，非我前已破，

若謂非思議，說彼有何義？

云何此彼生？

無有心識的地水等大種數目眾多，非常有，也不是天神，而是被踐踏的，是不淨法，所以它們絕不是常恒獨一應供的大自在天。此外，自在天不是虛空，也不是我，這一點如前已破。如果說自在天是不可思議的，那么說他是作者又有何用呢？既然不能了知他，那又憑什么說此等是他生出呢？

我及自在天，大種豈非常？

識從所知生，苦樂無始業，

何為彼所生？

我與自在天及地水等大種豈非許為常有嗎？諸心識皆緣所知境而生，苦樂等諸感受由無始以來所造的業力而生，那么什么是自在天所生的呢？

若謂因無始；彼果豈有始？

彼既不依他，何故不常作？

若皆彼所造，則彼何所需？

如果說諸法之生因——自在天無有開始，那么他所生的果，怎會有開始呢？自在天既然是不依任何他緣的獨立生因，那為什么不恒常造作諸法呢？如果一切法都是他造的，那么他還需要依賴什么他緣呢？

若依緣聚生，生因則非彼。

緣聚則定生，不聚無生力。

若非自在欲，緣生依他力。

若因欲乃作，何名自在天？

如果說依靠因緣聚合而生万法，那么生因就不是自在天，因為一旦因緣聚合則決定能生果，若無因緣聚合，自在天也就沒有生果之能力。如果万物不因自在天的欲望而生，那么就是依其它因緣力而生的。反之，若諸法依自在天的欲望而生，則他已成無常無自在者，那么他怎么能稱為自在天呢？

微塵万法因，于前已破訖。

另外伺察派外道許常有成實的微塵為万法生因，這在前面觀察方分微塵時已經破訖。

常主眾生因，數論師所許。

喜樂懮與暗，三德平衡狀，

說彼為主體；失衡變眾生。

常恒的“主”（或自性）是眾生之因，那是數論外道師所許的觀點。樂懮暗三德平衡之狀，就是所謂的主物，而三德失去平衡時，即會變化出眾生與万物。

一體有三性，非理故彼無。

如是德非有，彼復各三故。

獨一主物有三種不同性質，這是不合理的，所以主物無有真實存在；同樣三德也不可能真實有，因為它們一一也應同樣具有三種性質。

若無此三德，杳然不聞聲。

衣等無心故，亦無苦樂受。

謂法即因性；豈非已究訖？

如果沒有三德存在，則亦無有它們所生的聲等諸法，而衣等外境諸法無有心識，故亦不可能有苦樂等感受。如果說衣等諸法是苦樂之因，而在勝義之中，衣等諸法的存在，這難道不是在分析身等無實有之時已經破斥完了嗎？

汝因具三德，從彼不生布。

若布生樂等，無布則無樂；

故樂常等性，畢竟不可得。

汝宗所許的諸法生因具有樂等三德，然而從三德不可能見有布等生出。如果你們認為布等外境法可以生出樂等，然而布匹等尚無法成立，那么樂等又從何而出呢？所以樂等常恒性完全是不存在的。

樂等若恒存，苦時怎無樂？

若謂樂衰減；彼豈有強弱？

如果樂等三德恒常存在，那么痛苦時為何感受不到樂呢？如果說，受苦之時樂受減弱了，所以感受不到，然而真實恒存的事物怎會有強弱變化呢？

舍粗而變細，彼樂應非常。

如是何不許：一切法非常。

粗既不異樂，顯然樂非常。

如果樂等舍去了前時之粗相，而變成細微所以不能見，那么這種樂等法應成立為無常。同樣，你們為什么不承認：一切有為法都是非常恒的呢？既然樂受與粗細非異，那么樂受顯然是非常恒的。

因位須許有，無終不生故。

顯果雖不許，隱果仍許存。

凡生果，必須要承認在前因中果就存在，如因中無果，則始終不應出生。在因中，雖不能許有明顯的果，然而不明顯的果仍然應承認存在。

因時若有果，食成啖不淨；

復應以布值，購穿棉花種。

謂愚不見此，然智所立言，

世間亦應知。何故不見果？

世見若非量，所見應失真。

因位時若真實有果存在，那么吃食物時應成食不淨糞，而且應該以買布的錢去買棉花種子來穿。如果說世人愚痴，見不到種子里有布等，那么你們了知真如的祖師所說的道理，世間人亦應了知才對，然而世人為什么不能在因中見到果呢？如果說世人所見非量，所以不能以世人不見而不成立因中有果，那么世人所見之果亦應成虛假。

若量皆非量，量果豈非假？

故汝修空性，亦應成錯謬。

如果能量是假，所量也就成假，那你們中觀宗的量果豈不也成虛假嗎？因此，你們依量修習空性也應該是錯誤的。

不依所察實，不取彼無實。

所破實既假，無實定亦假。

如人夢子死，夢中知無子，

能遮有子想，彼遮也是假。

如果不依所觀察的有實法，則不能單獨執著其無實，所破的有實既然是虛假，則無實也顯然是虛假的。如同有人夢到儿子死亡而痛苦，若能了知夢中的儿子是虛無的，定能滅去痛苦；那么他的能遮有子之念，當然也是假而不實。

如是究諸法，則知非無因，

亦非住各別，合集諸因緣，

亦非從他來，非住非趨行。

如是分析后，就可了知諸法不是無因而生，也不是真實存在于各別因緣中，或合集的諸多因緣中，諸法非從他處來，無住也無去。

愚痴所執諦，何異幻化物？

幻物及眾因，所變諸事物，

應詳審觀彼，何來何所之？

以無明愚痴而執為真實存在的諸法，與魔術師所變的幻物又有什么差別呢？幻物與眾因緣和合所變現的諸事物，應該仔細審觀，到底從何處來？向何處去？

緣合見諸物，無因則不見。

虛偽如影像，彼中豈有真？

因緣聚合時，就可見到諸法顯現，若無因緣，則見不到任何一法，所以諸法現像如同影像一樣，其中怎么會有真實自性呢？

若法已成有，其因何所需？

若法本來無，云何需彼因？

如果諸法已經真實存在了，那么何必還要生起它的因呢？如果諸法本來就不存在，那么要它的因做什么呢？

縱以億万因，無不變成有。

無時怎成有？成有者為何？

縱然聚合億万的因緣，也不能把無變成有。無未離無有之法相，怎會變成有呢？如果無已失原狀，那么變成有的又是誰呢？

無時若無有，何時方成有？

于有未生時，是猶未離無。

倘若未離無，則無生有時。

有亦不成無，應成二性故。

如果在“無”的相狀時沒有“有”，那么何時才能成為“有”呢？而且，在“有”尚未生起之時，即是還沒有脫離“無”的相狀，如果還沒有脫離“無”的相狀，就不會有出生“有”的時机，同樣“有”也不會變成“無”，否則這種法應成存在“有”、“無”二種性質。。

自性不成滅，有法性亦無。

是故諸眾生，畢竟不生滅。

眾生如夢幻，究時同芭蕉。

涅槃不涅槃，其性悉無別。

于真實中諸法自性無有成實的斷滅，諸有法也非自性成立的有，因此世間一切眾生，于畢竟中不生也不滅。眾生現像如同夢幻一樣，以理推究時，便能了知一切等同于芭蕉空洞無實，而解脫涅槃與不涅槃，在本性上無有任何差別。

故于諸空法，何有得與失？

誰人恭敬我？誰復輕蔑我？

苦樂由何生？何足懮與喜？

因此，對一切自性皆空的諸法，有什么可以得到和失去呢？有誰恭敬我，又有誰在輕蔑我？苦樂從何處生起呢？有什么值得歡喜或懮傷呢？

若于性中覓，孰為愛所愛？

細究此世人，誰將辭此世？

孰生孰當生？孰為親與友？

如我當受持，一切如虛空？

如果在真實性中尋求，誰是貪愛者？所貪愛的又是什么呢？細細探究，此世的一切有情，有誰會辭別此世而死亡？有誰已出生又有誰將會出生呢？有誰是親戚和朋友呢？諸人為什么不和我一同，受持這如同虛空一樣的平等空性見呢？

世人欲求樂，然由爭斗因，

頻生煩亂喜。勤求生懮苦，

互諍相殺戮，造罪艱困活。

世人雖然都想獲得安樂，卻由于不斷地爭斗怨敵、貪愛親友，而頻頻導致了極端煩亂和歡喜情緒的產生。勤求欲樂使人生起懮傷苦惱，並因此而與人爭論，互相砍殺殘害，不斷地造作罪業，陷于極其艱困的生活之中。

雖數至善趣，頻享眾歡樂，

死已墮惡趣，久歷難忍苦。

三有多險地，于此易迷真，

迷悟復相違，生時盡迷真。

雖然因偶然的福德因緣而屢次投生于人天善趣，頻頻享受人天快樂，但死后仍會感受惡報，墮落惡趣，長久經受難忍痛苦。總之，三界之中充滿了墮落危險，置身于其中極易為無明迷惑而失去對真實的了解；再者，迷惑與證悟是相違的，以業力投生于此即會盡迷而不能了達真實。

將歷難忍苦，無邊如大海。

苦海善力微，壽命亦短促。

迷失真實者將要經歷的難忍痛苦無法比喻，而且此苦難歷程像大海一樣，無有邊際。在三界苦海中，眾生修善的能力極為微薄，壽命也很短促。

為活及無病，強忍飢疲苦，

睡眠受他害，伴愚行無義。

無義命速逝，觀慧極難得。

此生有何法，除滅散亂習？

為了活命與健康無病，眾生必須強忍飢渴和疲乏痛苦，恒時要忍受昏沉睡眠逼惱，有時還會受他人傷害，而且經常要陪伴愚友去做無聊的俗事。無意義的人生稍縱即逝，而觀察空性實相智慧，卻又極難獲得，今生還有什么方法可以斷除無始以來的散亂惡習呢？

此時魔亦勤，誘墮于惡趣。

彼復邪道多，難卻正法疑。

暇滿難再得，佛世難復值，

惑流不易斷，嗚呼苦相續！

于此迷昧之時，諸魔邪惡勢力也會非常賣力，設法誘使人們墮落惡趣；而且世間充斥著顛倒惑人的邪見外道，使人們很難消除對正法的疑慮。暇滿人身很難失而再得，而且更難值遇有佛出世的明世；縱值佛法，斷除煩惱相續也不容易；嗚呼，痛苦相續不斷的可怜眾生啊！

輪迴雖極苦，痴故不自覺。

眾生溺苦流，嗚呼堪悲愍！

如人數沐浴，或數入火中，

如是雖極苦，猶自引為樂。

雖然輪迴是如此痛苦不堪，但眾生因愚痴，對此毫不自覺。三界眾生皆沉溺于痛苦洪流，嗚呼，真是堪可悲愍啊！眾生就像有人為得清涼而數數沐浴，或為得熾熱而數數趣入火中，如是雖住于極端痛苦中，然而自己還以為安樂。

如是諸眾生，度日若無死。

今生遭弒殺，后世墮惡趣。

如是三界眾生，放逸度日就像根本沒有老死之苦一樣，這些可怜眾生，今世被死神處死之后，后世將會墮入惡趣，飽受極苦。

自聚福德雲，何時方能降，

利生安樂雨，為眾息苦火？

何時心無緣，誠敬集福德，

于執有眾生，開示空性理？

要到什么時候，才能從自己積聚的福德之雲中，降下普利眾生的安樂甘霖，為眾生息除熊熊輪迴苦火？什么時候我才能通達三輪無緣，以誠敬之心積集清淨福德資糧，對執著實有而受苦的芸芸眾生，開示諸法無緣空性的真理？